Kalós kai agathós: els pilars de la paidéia grega
En representació dels sistemes
educatius durant la Grècia clàssica, podem trobar dos sistemes separats
geogràficament i de característiques molt dispars: parlem de la paidéia i de la agogé.
La
paidéia era el sistema educatiu de
l’Atenes clàssica, on l’objectiu principal era la formació moral i espiritual
dels homes lligats a la comunitat; la formació d’un tipus d’home: l’home ideal
atenenc. Per als atenencs, l’educació de l’individu era tot el sentit de
l’esforç humà. La paidéia es centrava
en l’estudi de poesia, música i rituals religiosos –essent aquestes tres
matèries les ideals per a transmetre els ideals de creences–, l’esport –on
s’enalteix l’esperit militar– i, amb l’arribada dels sofistes, s’introdueixen
com a matèries d’estudi les matemàtiques, la geometria i l’astronomia.
A partir dels
trenta anys d’edat, si l’individu havia demostrat habilitats capaces i
virtuoses, aquest passava a estudiar dialèctica.
Quan
parlem sobre el sistema educatiu espartà parlem de agogé. La característica principal d’aquest sistema és l’Estat com
a força pedagògica. Pel que fa a la preparació dels individus en la agogé, l’Estat era el responsable de
l’educació dels espartans des del moment del seu naixement i fins als trenta
anys. En el moment del naixement, els ancians el reconeixien per veure si seria
de constitució forta i estava ben format. En el moment en el que el nen era
acceptat, l’infant era entregat a la seva mare fins a l’edat de set anys, quan
era separat de d’aquesta i travessava diverses etapes de formació i educació
caracteritzades per la duresa i la disciplina fins que ingressaven a la pbiditia, on estarien en contínua
disposició militar de l’Estat.
Plató
és l’autor clàssic que defensa la agogé
espartana com a millor sistema educatiu, i així ho fa constar a la seva obra La
República. “[Platón] llegó a escribir una obra elogiando no ya la
politeia y la educación espartanas, sino incluso los más mundanos aspectos de
su forma de vida [...]. La República platónica fue, en muchos aspectos, una
trasposición idealizada del Estado espartano. […] En efecto, su polis ideal es
pequeña, autárquica y sigue anclada en una sociedad cerrada sin problemas
complejos.” [1]
“La
República de Platón, considerada durante siglos como una de las obras maestras
de la Teoría Política, es vista actualmente, gracias a la obra de Stenzel,
Jaeger y Nettelschid, [...] como una obra dedicada a la educación”. [2]
La
República de Plató parla sobre el sistema educatiu ideal on l’educació està a
les mans de l’Estat, els mestres són escollits i supervisats minuciosament i
l’educació més exquisida està reservada a les elits. Tant a La República com a
Les Lleis, Plató fa referència la jerarquia dels sistemes polítics, on
l’aristocràcia és la primera i, en teoria, els millor sistema de govern,
seguida de la timocràcia, la oligarquia, la democràcia i, per últim, la
tirania. Veiem doncs, que la democràcia és el penúltim sistema. És aquí quan parlem
de filoespartiatisme de l’autor referint-nos a que, aquells que en l’antiga
Atenes eren antidemocràtics, se’ls anomenava filoespartans.
Segons
la societat Atenesa del segle V a.C., l’educació té un caràcter democràtic –un
dret i una obligació per a tots els seus ciutadans–. Plató va dir “Cada estat
du amb ell la formació d’un determinat tipus d’home”. Afirmem així que la
paidéia era totalment una qüestió política per a la societat atenenca, doncs es
veuen en l’obligació de crear bons
ciutadans que obrin en benefici de la seva polei,
actuïn amb justícia i respectin les lleis i la Constitució de la ciutat. “Politeia
–política– y Paideia –educación– se entrecruzan en sus líneas de fuerza en
tanto ésta, al decir de Platón, está orientada desde la infancia para el bien,
induciendo al hombre a desear ardientemente volverse un ciudadano perfecto que
sepa tanto gobernar como ser gobernado con justicia”. [3]
Com
s’ha comentat anteriorment, gràcies a la dialèctica, l’últim estudi per als
virtuosos i més capaços, es torna a aquest individu cap a la política i al
servei de la seva comunitat. En la vida de la polis estaven implícits els
valors morals, ètics i espirituals per al bon funcionament d’aquesta; la forma
adequada d’implantar aquests valors fou a través de la paidéia.
“[La Paideia se desarrolla] por una educación
para la aretè que impregna al hombre del deseo y el anhelo de convertirse en un
ciudadano perfecto y le enseña a mandar y a obedecer, sobre el fundamento de la
justicia”.[4]
És necessari parlar abans sobre la Guerra del Peloponès
en termes generals si el que es vol és parlar sobre la victòria espartana a
Egospòtamos: la guerra del Peloponès durarà vint-i-set anys i transcorrerà
entre el 431 a.C. fins al 404 a.C. La causa principal que enumera Tucídides
serà el creixement desmesurat del poder d’Atenes i el temor que aquest
creixement inspirava als habitants del Peloponès, la qual cosa faria una guerra
inevitable.
Segons índole bèl·lica, el conflicte que desembocà en
guerra fou el conflicte entre Corint i
la seva colònia Corcira, però el que realment importa sobre la guerra
del Peloponès[5] fou el conflicte entre
Atenes i Esparta, moment en el qual Atenes perd la hegemonia que havia assolit
anys abans amb la victòria sobre els perses a la batalla de Salamines i la
Batalla de Platea l’any 479 a.C. Coincidint amb el govern de Pèricles, escollit
com a strategós autocrátor, fou
l’època de màxima lluentor de la seva història, fins l’arribada de la Guerra
del Peloponès.[6]
En la Batalla d’Egospòtamos, ocorreguda entre els anys
405 i 404 a.C., l’exèrcit espartà comandat i liderat per Lisandro, va vèncer a
l’exèrcit atenès. Després de la victòria, Lisandro derrocà les muralles de la
ciutat d’Atenes, abolí la seva democràcia i imposà el govern oligàrquic dels
Trenta Tirans.
Mentre l’educació a Atenes es centrava en la creació de
l’home ideal, lligat a la cultura i a la política per a que respectés les lleis
i la Constitució, els espartans eren educats en l’art de la guerra, essent la
formació militar i estratègica quelcom bàsic i indispensable, però hem de
recordar que la victòria es produí gràcies a l’ajut del capital persa
Personalment, el tipus d’educació que escolliria seria la
paidéia atenesa, ja que el cultivar a
l’home moral i espiritualment és molt més productiu que educar-lo quasi exclusivament
per a la guerra.
El fet de que l’educació fos obligatòria per a tots, que
tothom tingués l’oportunitat de formar-se com a persona i aconseguís ser allò
que els atenesos consideraven l’home ideal és la base per la qual es fomentaren
els nostres dies. Però bé és cert també que el model educatiu espartà era menys
sexista, doncs les dones rebien també instrucció, a diferència del model
educatiu atenès on sols podien estudiar els homes lliures –ni dones ni esclaus
tenien dret a l’educació ni a propietat privada–. Ambdós models, a hores d’ara,
queden obsolets, però en el segle V a.C. es tractava, parlant del model espartà
de la agogé, d’un avenç molt
important cap a la igualtat i la condició de la dona. Plató, a La República,
quan parla de la societat ideal, parla també de la igualtat entre home i dona
–doncs si es volen fills perfectes, la dona ha de tenir les mateixes
oportunitats i formació que l’home–.
[1]
González García, Alberto. La
Paideia y la construcción de la República Platónica. [en línia] [Edició en
PDF] A: Revista Historia Autónoma, Universidad Complutense de Madrid, 2012,
pàgina 29. URL: <Dialnet-LaPaideiaYLaConstruccionDeLaRepublicaPlatonica-4049005.pdf> [Consulta: 26 novembre 2014]
[2] Peña Fernández,
Miguel Ángel. Grecia: política
i paideia. [en línia] [Edició en PDF] URL: <http://www.uruguayeduca.edu.uy/Userfiles/P0001/File/grecia_paideia.pdf>
[3] Peña Fernández, Miguel Ángel. Grecia: política i paideia. [en línia]
[Edició en PDF] URL: <http://www.uruguayeduca.edu.uy/Userfiles/P0001/File/grecia_paideia.pdf>
[4] López Noreña, Germán. “La Paideia Ateniense: La
Ciudadanía y La Democracia Griega”. A:
Momentos en la historiográfica griega y lecturas de ella en los tiempos de la
postmodernidad. [en línia] [Edició en PDF]. URL:
<http://www.eumed.net/libros-gratis/2010d/768/EPICENTRO%20DE%20LA%20CIUDADANIA%20Y%20LA%20DEMOCRACIA%20GRIEGA.htm>
[5] La
Cronologia del final del conflicte de la Guerra del Peloponès és: 415 a.C.:
Atenes envia a Sicília una important flota naval per ajudar a Segesta en la
seva batalla contra Siracusa. L’expedició acaba en fracàs. 413 a.C.: Esparta
pren la fortalesa de Decelia i assola Àtica. 412 a.C.: Esparta aconsegueix que
molts aliats d’Atenes l’abandonin. 411 a.C.: Esparta aconsegueix el recolzament
financer persa. L’exèrcit espartà es desplaça fins a Helesponto per conquistar
les ciutats aliades d’Atenes. 410 a.C.: l’exèrcit atenenc venç a l’exèrcit
espartà a Helesponto i refusa l’ofrena de pau que ofereix Esparta. 407 a.C.: el
general espartà Lisandro reforça la seva flota naval i derrota Atenes a Notio.
406 a.C.: Atenes aconsegueix una victòria sobre Esparta a l’est de Lesbos. 405
a.C.: en la Batalla d’Esgospótamos, la flota espartana liderada per Lisandro
sorprèn als atenencs i venç a la seva armada. 404 a.C.: l’exèrcit de Lisandro
ocupa Pireu i Atenes perd les seves muralles, flota i les seves possessions
d’ultramar.
[6] Gómez
Fernández, Francisco José. Dioses, templos y
oráculos: creencias, cultos y adivinación en las grandes civilizaciones del
pasado. [en línia]
[Edició en PDF] Llibre
electrònic, primera edició. Madrid: Ediciones Nowtilus, 2007. (Colección
Historia Incógnita). URL: <http://www.aglutinaeditores.com/media/resources/public/ce/ced0/ced05a6b59ca4f89ad532dc70730741e.pdf>
.
Hola Alba,
ResponderEliminarRespecte als tipus de formació jo també preferiria la paideia ateneca, no obstant això, tant en la societat grega com en l'actualitat sembla que s'imposa una educació estricte tal com Lakoff ens la descriu. Potser a Europa encara ens queda una mica lluny encara perquè gaudim d'una educació pública acceptable, però als USA és el pa de cada dia per a molta gent.
D'altra banda la cultura militar és tan antiga com la humanitat gairebé. Bernardo Souviron en el seu llibre Hijos de Homero ens descriu el pas de la cultura minoica a la micènica com la victòria d'una cultura del pacifisme i matriarcal a una cultura de la guerra i patriarcal. Que hauria passat si els minoics s'haguessin expandit per l'egeu enlloc dels micènics? Ens hauriem estalviat el patiment de les múltiples guerres perquè hauriem estat una cultura que no les fomentava?
Bibliografia
Lakoff George. No pienses en un elefante
Souviron Fernando. Hijos de Homero
Buenas noches
ResponderEliminarInteresante escrito alrededor de la paideia helenistica
Profesor. Germán López Noreña